[原文]
大学之道，明德，亲民，至善。然后知止决定，然后可以安静，然后可以安静，然后可以安静，然后可以担心，然后可以得到。万事皆有终，万物皆有始。如果你知道你做了什么，你会走捷径。
大学的目的是弘扬光明磊落的品德，使人弃旧求新，使人达到最完美的境界。只有知道自己应该达到的目标，才能坚定；有了决心，才能从容淡定；只有心平气和，才能心安理得；只有安心，才能有思想；深思熟虑才能有所收获。凡事有根有终，凡事有始有终。自始至终知道这个道理，就接近了事物发展的规律。
[原文]
若古欲显天下德，先治国。如果你想统治你的国家，让我们先把你的家人聚在一起。想成家，先修身体。要想修身体，首先要端正自己的心。如果你想真诚，那就真诚。如果你想真诚，先让他们知道。知识存在于事物之中。能知万物而后知之，知之而后诚，诚而后正，正而后修身，修家，修家而后治国，天下太平。
在古代，想在世界上弘扬光明磊落的品德，首先要治理好自己的国家；要想管理好自己的国家，首先要管理好自己的家庭和家庭；想要经营好自己的家庭和家庭，首先要培养自己的性格；想要培养自己的性格，首先要端正自己的心态；要想端正心态，首先要让思想变得真诚；要想让思想变得真诚，首先要获取知识；获取知识的方法在于了解和研究一切。知识只能通过理解和研究一切来获得；只有获得了知识，思想才能真诚；心诚，心方正；只有摆正心态，才能培养性格；只有修身养性，才能管好自己的家庭和家人；只有管好家庭和家族，才能管好国家；国家治理得好，天下才能太平。
[原文]
从天子到普通(shù)人，第一，都是以修身为本。那些在这场混乱(mò)的最后被处理的人，已经不再是真的了。厚的就是薄的，薄的就是厚的，没有的就是没有。这是指知道这个，这是指知道这个。
每个人，上至天子，下至庶人，都要以修身为本。人的根腐败是不可能的，但细节是可以整改的。古代圣贤中没有发现轻视重要根源，重视次要细节的现象。那是知根知底，那是无上智慧。
[原文]
如果你是真诚的，就不要欺骗自己。如恶(Wü)、恶(è)而臭，如善(hào)而善(h m: o)色，这叫自谦。所以，君子一定要慎独。小人清闲则(wéi)坏，无所不为，见君子而后烦，掩其坏，写(朱)其好。人把自己当自己，如果看到自己的肺和肝，有什么好处？这意味着中间和外表的真诚，所以一个绅士必须谨慎他的独立性。曾子曰:“十目所见，十手所指，何其严也！”家财万贯，身体贤惠，心胸宽广，身材肥胖，所以君子一定要真诚。
所谓真诚，就是不欺骗自己。就像讨厌难闻的气味，喜欢美一样，是发自内心的。只有这样，才能满足自己的心灵。所以一个绅士独处的时候一定要非常小心。小人在家闲着什么坏事都干得出来。看到先生们后，他们躲起来，把自己做的坏事藏起来，表面上装出一副善良顺从的样子。其实别人早就看透你了，就像看透你的内心一样透彻。这种掩饰的好处是什么？这就是所谓的内心真实，一定会显露在外在。所以一个绅士独处的时候一定要非常小心。曾子说:“一个人被所有人注视和指责是多么令人恐惧啊！”财富可以装饰房屋，美德可以使人品格高尚，心胸宽广，姿态舒适，所以君子要有真诚的思想。
[原文]
《诗》云:“詹(zhān)与齐敖相对，朱(lù)相对。有斐(fěi)君子，如切而学，切而磨。xi(西àn) Xi，他(他)西Xi。有君子，不可聒噪。“此者是‘如伐如彧’，道家也。那些“打磨得跟磨砺的一样”的人会自己研究。”“她喜”就是“xún”或“李”他Xi宣Xi，“威仪也。”君子之道，不可终噪”，不能忘了人民之德。诗中有云，“于(wū)奏(hū)，前王念念不忘！“君子之德是自己的，小人之乐是自己的，让自己念念不忘。康裕道:“柯明德。《达》云:“古为天命也。“《帝典》云:“开悟而德。“这是不言自明的。唐智的《潘明》说:“苟日新，日日新，日日新。”高康说，“做一个新公民。《诗》云:“周虽旧邦，其命新生。“所以，君子尽其所能。”诗》云:“邦吉(jρ)千里，止于卫民。\”诗中说，\”米(mín)是一只黄色的鸟，它在小山的拐角处(yú)结束。孔子说:“当你停下来时，你知道你停下来的是什么。你能成为一个人而不是一只鸟吗？”诗中说，“穆木文王，我要向(wū)纪(Jρ)(Xρ)致敬！“做君子，止于仁；做部长，止于尊重；为人子女，止于孝顺；为人父止于善良；和中国人交朋友，止于书信。孔子说:“我听了官司，还是犹太人。它也不会打官司！“无情人不能尽其能，畏人之志。这就叫知此”。
《诗经》说:“看弯弯的淇水岸，青竹葱郁。那位温文尔雅的先生像学骨头学玉器一样学习修养自己。他高贵而聪明。那位温柔的先生，难以忘怀！”所谓“从骨学习”，就是学习的方法；所谓“似玩玉”，就是自己的道德修养；所谓“庄重威严”是指君子谦虚谨慎，所谓“明亮辉煌”是指君子外表的尊严；“那温柔的君子难以忘记”就是君子的品德是完美的，达到了至善的最高境界，人们自然不会忘记他。诗经说:“唉，先贤不忘。”后人，君子，敬前代贤君之尊，亲前代贤君之亲，后人会因前代贤君而享幸福，得利益。这样，前贤虽已过世，也不会被遗忘。《尚书·周树》中的《康裕》一文说:“能扬德。”《尚书·尚书》“太甲”篇说“怀念天道高洁”。在虞书的历史书中，皇帝的法典说，“大德可以发扬光大。”这些都是关于培养自己的美德。商汤《潘明》说:“一日洗干净，天天洗，不可间断。”《康裕》篇说:“劝人改过自新。”《诗经》曰:“周朝虽旧国，文王担天命新。”所以君子要处处追求尽善尽美的境界。《诗经》说:“都城方圆，千里之外，皆为民而生。”《诗经》上说:“黄鹂，唧唧喳喳，住在树木繁茂的小山上。”子曰:“哦，黄鹂知其居。人不如鸟吗？”《诗经》说:“文王，仪态端庄秀丽，高贵无比，人人景仰。”作为君主，尽量仁政；作为诸侯，尊重君主；作为男人的儿子，要孝顺父母；作为父亲，要有爱心；和中国人打交道，你要诚实守信。孔子说:“我裁决争端的能力一般与其他人相同，但我努力使争端永远不会发生。”违背真理的人，做不到让人心生敬畏。这叫知根知底。
[原文]
俗话说，正心修身者，怒(fèn)而(zh)者，不能正；怕的人，不能正；寻欢作乐者，不可为义；有心事者，不能正。心不在焉，眼瞎，耳背，吃饭不知味。这就是说，修养在于内心。
想要培养良好的品德，首先要端正自己的心态。心里有怨气，就不正确；如果你害怕，不安，你就不正确；如果你心里有偏好，你就搞不对；心里有顾虑就不会对。一旦你心不在焉，你看，但你什么也看不见；听，却什么也听不见；我吃了，但是说不出味道。所以，培养品德的关键是端正自己的心态。
[原文]
正所谓修身过程中有自己家的人，被亲人开导，被自己的龌龊开导，被自己的敬畏开导，被自己的可怜开导，被自己的懒惰开导。所以，善时知其恶，恶时知其美者，世间罕见。所以有句话叫:“一个人对儿子的恶一无所知，对他年轻的才华一无所知。”这意味着如果你不修复你的身体，你就不能有一个家庭。
想要调节家庭，首先要培养自己的品德。为什么？因为人往往会对自己亲近和爱的人，对自己鄙视和讨厌的人，对自己恐惧和尊重的人，对自己怜悯和同情的人，对自己鄙视和忽视的人产生偏见。所以，喜欢一个人却认识到他的缺点，不喜欢一个人却认识到他的优点的人是很少见的。所以有句谚语说“人看不见孩子的过错，人也感知不到自己的庄稼是好的。”这就是不培养良好的品德，就不能很好地调节家庭的道理。
[原文]
俗话说，要治国必先有家，但不能教家，能教别人也没什么。所以君子不出家，而为国师。孝，所以你也；弟(t)，故长也；恩，所以使公也。《康专利》说:“若养一子。”真心求之，虽不中，不远矣。那些没有学会收养儿子然后结婚的人也是如此。一家之仁，一国之仁；一家让位，一国让位；一人贪(李)，一国乱，其机也。这叫一个字(fèn)，一人定国。尧舜引天下为仁，百姓随之。桀(Jie)和周(ZHU U)领导世界走向暴力，人民跟着它走。他们所命令的与他们所喜欢的相反，但是人们不服从。所以是君子有全(zhū)己而后求他人，无全己而后不全人。藏身不赦，却能形容别人的人，一无所有。所以，治国在自己家里。诗中说:“桃死，其叶蓁(zhēn)死。一个孩子回来，对他的家庭是合适的。”适合他的家庭，然后他可以教导他的人民。《诗》说，“兄弟就是兄弟。”你们应该是亲兄弟，然后可以教中国人。《诗经》上说:“是四国，因其风姿。”是父子兄弟法，然后是民法。这就意味着治国是在自己家里。
要想治理好一个国家，首先要调整好自己的家庭，因为不会教育自己家庭的人，也能教育一个国家的人，从来都不是这样。所以君子足不出户，可以教民。孝是为君服务的原则，敬兄弟是为长官服务的原则，仁慈是控制人民的原则。《康裕》说，“就像照顾婴儿一样。”真心去爱，即使不符合宝宝的意愿，也不远了。没人在结婚前学会过养孩子！一家人相亲相爱，一个国家就会相亲相爱。一个家庭谦卑恭敬，一个国家就会谦卑；当一个人贪婪暴戾时，一个国家就会大乱——这就是他们之间的关系。正所谓一言难尽，一人定江山。尧舜以仁政治天下，百姓跟随实行仁政。桀和周用暴政统治世界，人民追随他们的残暴。他们命令每个人做的事情都与他自己喜欢的暴力相反，所以人们不服从。所以君子要求自己先有品德，再要求别人先不做坏事。隐藏“己所不欲，勿施于人”的行为，不是你能让别人理解原谅的。所以国家的治理，首先在于调整家庭。诗经说:“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，一家人其乐融融。”一个国家的人，只有家庭友好和谐，才能培养出来。《诗经》上说:“敬兄爱弟。”只有兄弟和睦相处，才能培养出一个国家的人民。《诗经》曰:“其貌正，成四方之国之准则。”只有父亲、儿子、兄弟和弟弟找到自己的位置，人民才能效仿。这叫做治理一个国家首先要做的就是调整家庭。
[原文]
正所谓平天下治国者老而民孝，长而民孝(t)，孤而民不平等。那是因为君子有分寸。邪(wù)在上，非(wú)在下，邪在下，无在上；恶在往昔，不在先后；未来是什么恶，不要用过去；你向右行恶，就不要向左行；向左行恶，不要向右行；这叫做人之道。《诗》说，“乐者才君子，民之父母。”人民喜欢的(郝)是好的(郝)，人民讨厌的(wù)是恶的(wù)，称为人民的父母。《诗》云:“节在南山，岩存。他是明智的老师，人民是明智的。”有国不可大意，创(pi)天下之才(Lu)。《诗》说，“殷无愧神而不失师。(jiàn)在殷，不容易严厉。”得民心者，得国也；失去了大众，就失去了国家。
要平定天下，首先要管好自己的国家。因为上级人民尊敬老人，人民也会尊敬老人；地位高的人尊敬兄长，人们也会尊敬兄长。地位高的人爱孤独的人，爱渺小的人，人不会失信。所以，君子的言传身教起着示范作用。如果你讨厌你的上级做的事情，不要用同样的方式对待你的下属；如果你讨厌下属的所作所为，不要用同样的方式对待上级；如果你讨厌在我之前的人做的事情，不要用同样的方式对待在我之后的人。如果你讨厌我之后的人做的事情，不要用同样的方式对待我之前的人。如果你讨厌我右边的人做的事情，就不要以同样的方式和我左边的人交往。如果你讨厌我左边的人做的事情，就不要以同样的方式和我右边的人交往。这就是所谓的模范作用。《诗经》说:“君乐，君为民之父母。”他喜欢人民喜欢的，讨厌人民讨厌的。这是人民的父母。《诗经》云:“南山高，山多。光荣的殷老爷，大家都看得起你。”治国之人，不能不谨慎。如果他们犯了一个错误，他们将被世界上所有的人杀死。《诗经》曰:“殷未失其人，可合天意。以殷亡为镜，天命难至。”也就是说，得到人民的支持，就得到国家；如果你失去了人民的支持，你就会失去你的国家。
[原文]
所以君子首先要慎德。人有德，人有土，土有财，财有财有用。美德是基础，财富是目的。在外面，争夺人民的最后。所以，财富聚则人散，财富散则人聚。故言与(bèi)相反者，亦必入；进了货的也是出了货的。“高康”说，“服从命令并不总是这样。”你好，你就有收获；如果你不好，你就会失去它。《楚书》上说，“楚国没有什么值得珍惜的，只有好才值得珍惜。”舅舅说:“死人不值钱，亲人值钱。”
所以君子要小心翼翼的修德。有了德，才能得人，有了人，才能有地，有了地，才能有财，有了财，才能享福。美德是根本，财富是目的。如果本末倒置，人们就会互相打架，互相抢劫。因此，当财富聚集在君主手中时，人民就可以分散，财富就可以疏散到人民中去，人民就会聚集在君主的周围。所以你用不讲道理的话来说别人，别人也会用不讲道理的话来说你，用不讲道理的方法获得的财富也会被别人用不讲道理的方式拿走。《康专利》中说:“天命不一致。”好的美德会赢得命运，坏的美德会失去命运。楚书说:“楚国没有什么可珍惜的，只有美德。”我叔叔说:“流亡者没有什么可珍惜的，除了他们的亲人。”
[原文]
《秦誓》云，“臣若无技断，心休，容之。人有技能，如果有的话；颜是圣人，心善，善如痴。能容纳它也是有益的，这样才能保护我的后代和人民！人有技能，恶有恶报；人是高尚的，但是违背了就不合理了(bǐ):我不能容忍他们，所以我不能保护我的子孙。也是尴尬！”仁者才让松，迸(bǐng)四夷，不与中国。这意味着只有仁者才能爱人，才能为恶(W49)人。见贤而不举，举而不先，命也；看不好就退不了，看不好就走不远。善(Hao)人之恶(wù)，恶(wù)人之善(Hao)，即谄媚人的本性，这样你(zāi)就会抓(dài)你老公。所以君子有大道，得之必忠，失之必骄。
秦誓曰:“若有此臣，虽无才德，但忠厚，能容他人。别人有才能，就像他有自己的一样；别人德才兼备，他是真心喜欢，而不是口头上喜欢。如果我能留住这个人，我就能保护我的孩子和人民。这对人民是多么有益。别人有才华，就嫉妒，就厌恶；别人德才兼备，就会阻止他们施展才华。这样的人我留不住，他保护不了我的儿孙，这样的人真的很危险。”只有仁者才能把这种嫉妒的圣贤放逐到偏远地区，让他们无法留在国家的中心地区。正所谓仁者见仁，智者见智。见贤而不荐，荐而不尽早用，是怠慢。看到坏人却不嫌弃，嫌弃却不流放到远方，这是错误的。喜欢人们讨厌的东西，不喜欢人们喜欢的东西，这是违背人性的，灾难必然会降临到他身上。所以，君子的一切高尚的美德，都必须是忠厚老实才可以获得，而傲慢放肆就会失去。
[原文]
富贵有路，活的人多，吃的人少，病的人多，用的人舒服，所以富贵就够了。仁者发家，不仁者富。没有善仁却没有善义的人，没有善义的人，没有宝藏的人，都不是他们的财富。孟宪子说:“畜(xù)和骑马(shèng)在鸡和海豚身上观察不到；切冰屋，无畜(许)牛羊；百骑世家，无畜(xù)聚诸侯。有贼不如有吏。”这个国家不为利，为义。那些长期在国家，善用财富的人，一定是年轻的。他是善，小人是国，祸从口出。虽然有好人，但是没有一样是好的！这个国家不为利，为义。
有一个致富原则:生产财富的人多，消费财富的人少；快点做，慢慢用，这样你就能永远保持富有。有德之人会牺牲财富来修身，无德之人会牺牲生命来求财。没有高人喜欢善良，而下等人不喜欢忠诚；没有爱的忠诚，你无法完成你的事业；国库中没有最终不属于君主的财富。孟宪子说:“拥有一车四马的人，不应该在乎一鸡一猪的财产；青医生家不养牛羊；百车之家，不养聚财之家臣。有贼样的家臣，不如有敛人财的家臣。”也就是说，国家不应该把财产当作利益，而应该把义当作利益。掌管国家大事的人只致力于财富的积累，而财富的积累必然来自于小人的意见。如果你认为这种做法是好的，小人是用来报效国家的，那么灾难就会一起降临。即使有英明的官员，也无济于事！也就是说，国家要把仁义当成利益，而不是富贵利禄。
